Le Kurdistan irakien est en train de perdre sa cohésion sociale. L’élément ou la pluralité des facteurs qui assuraient autrefois la cohésion sociale kurde n’ont plus la même force d’attraction. Dans cet article, l’auteur explique quels sont les apports historiques que la kurdicité et l’islamisme ont apportés à la cohésion sociale par le biais de croyances, de routines, de symboles, d’histoires et d’imagination. Être musulman et être kurde, comme le démontre le concept de Kurdayati (concept que nous expliquerons dans cet essai), sont aujourd’hui irrémédiablement fracturés pour un certain nombre de raisons.
L’assassinat de Xwamas Wrya
En juillet 2023, un meurtre inhabituel a eu lieu dans la ville de Chamchamal, à la périphérie de Sulaymaniyah. Un acteur de 22 ans, connu sous le nom de Xwanas Wrya, a été tué par un jeune homme à la suite d’une querelle portant sur les croyances et la religion.
Cette mort est le signe d’un nouveau phénomène, dans lequel des individus ordinaires peuvent assassiner d’autres personnes en se laissant convaincre par des idéologies extrêmes.
Cette mort marque, entre autres, le début d’une grave désintégration sociale qui pourrait déboucher sur une guerre de tous contre tous. Elle montre comment la fragmentation conduit de petits groupes à se considérer comme des adversaires et à vouloir faire couler le sang. À bien des égards, ce décès marque l’effondrement de la cohésion sociale et politique des Kurdes irakiens.
Qu’est-il advenu des Kurdayati ?
L’identité religieuse d’un musulman ou d’un membre de la communauté islamique et l’identité laïque d’un Kurde irakien ont toujours été les deux pierres angulaires de leurs identités individuelles et communautaires. Malgré des liens tumultueux, ces deux identités ont coexisté et formé la vision kurde du monde. Kurdayati est le nom donné à l’identité kurde.
Le débat autour de cette idée s’étend sur plusieurs disciplines et institutions universitaires. L’école primordialiste, dont le pionnier est C.J. Edmonds, soutient que “les Kurdes constituent une nation unique qui occupe son habitat actuel depuis au moins trois mille ans”.
D’autres ont désapprouvé cette approche, comme le groupe ethnocentrique, qui rejette le point de vue primordial. Le plus grand expert dans ce domaine est Martin Van Bruinessen, qui fait une distinction entre les Kurdayati et ceux qui sont conscients d’être kurdes. Ils considèrent le soulèvement de Sheikh Ubeydullah en 1880 comme le début du concept de Kurdayati. Abbas Vali, l’un des Modernistes, affirme que le nationalisme kurde est “indubitablement moderne” et que ses origines sont la relation entre le soi (kurde) et les autres identités qui ont émergé au début du 20e siècle. Les modernistes contestent les points de vue primordialistes et ethnocentriques sur l’origine du nationalisme kurde et défendent la modernité comme le principal facteur de son émergence.
La domination d’une éthique néolibérale de la consommation dans une société rapidement urbanisée et éduquée a encore remis en question le récit et le symbolisme de Kurdayati. Actuellement, on pourrait dire que le Kurdayati est loin d’unifier la communauté du Kurdistan, mais qu’il contribue plutôt à la diviser. Il convient de prendre en compte le rôle négatif des médias sociaux à cet égard ; Jonathan Haidt s’est penché sur cet aspect ailleurs.
Cependant, le point de vue du Kurde moyen n’a pas été amélioré par cette discussion vigoureuse, et le Kurdayati n’a pas imprégné la vie quotidienne au Kurdistan irakien. Cet aspect de l’identité a été contesté et sa prédominance a été remise en question pendant la guerre civile kurde qui a éclaté dans les années 1960 et qui a fait rage pendant des décennies. L’aporie de ce concept n’a pas permis de dépasser cette crise politique, d’autant plus que le Kurdayati était lié aux partis politiques et à leurs actions ou inactions, en particulier le PDK. La corruption, le manque de leadership et l’émergence d’une classe économique au Kurdistan, sous-produits de l’argent du pétrole, ont contribué à la dégradation de la situation.
Cette désintégration est remarquable parce qu’elle illustre une composante séculaire contemporaine de l’identité et de la formation de l’identité dans la région. Elle est d’autant plus cruciale que la société kurde, comme toute autre société, est incapable de créer des institutions, d’unir ses forces ou de s’engager dans le développement économique si ses membres n’ont pas un sentiment d’identité et de confiance partagées. Conséquence directe de cette situation, il est désormais plus simple pour les Kurdes ordinaires d’envisager la division du Kurdistan – la scission de Sulaymaniyah, par exemple – et la dissolution du GRK lui-même en raison de l’érosion de ce récit. La crise du concept de Kurdayati a coupé les Kurdes ordinaires de leur histoire, de leur cause politique et de l’une de leurs principales sources d’identité.
Le Kurdayati est désormais critiqué par le PDK et ses élites dans l’ensemble de la communauté kurde. Le sujet de l’identité est devenu partisan en raison de cette politisation. On peut affirmer que le référendum d’indépendance de 2017 a marqué un tournant dans cette situation. Les résultats du référendum ont sérieusement ébranlé le discours des Kurdayati et l’ont lié au PDK. Faute d’un récit convaincant, le PDK a accepté les Kurdayati sans vraiment le mettre en pratique. Les groupes dispersés, y compris les islamistes, les partis anti-PKD et les partis de gauche, ainsi que d’autres personnes qui se sentent exclues des circuits de redistribution et bénéfices porté par le PDK au Kurdistan irakien, sont ceux qui rejettent le Kurdayati.
La désintégration de la vision islamique du monde
L’islam et l’islam politique récemment ressuscité constituent l’autre pilier de la société kurde irakienne. Pour le Kurde moyen, l’islam était une pratique quotidienne et faisait partie de son rituel social. Toutefois, les principaux débats sur l’histoire et la culture islamiques étaient confinés à ceux qui les étudiaient et s’efforçaient d’éviter que les divisions et les différences de l’islam ne deviennent un sujet de discussion publique. Par conséquent, la grande majorité des Kurdes ordinaires ignoraient que l’islam était divisé en groupes opposés, en interprétations diverses et en intérêts concurrents.
L’islam politique est arrivé au Kurdistan avec la montée de l’islam politique dans l’ensemble de la région. La source intellectuelle est venue d’Égypte ; la possibilité d’un État islamique est devenue réelle après la révolution iranienne de 1979 ; et surtout, l’argent du pétrole du golfe Arabo Persique a contribué à l’émergence de différents mouvements politiques islamiques au Kurdistan irakien. Les deux principaux partis politiques, à savoir l’UPK et le PDK, ont directement contribué à l’intégration des partis islamiques dans la politique du Kurdistan. Selon l’analyste politique kurde Aram Rafaat, l’UPK a commencé à manipuler les mouvements islamiques à Sulaymaniyah au début des années 1990 afin de faire contrepoids ou d’exercer une pression sur les partis de gauche locaux.Le leader historique de l’UPK, Jalal Talabani était considéré comme un maître de cet équilibre. L’UPK a commencé à soutenir l’Union islamique nouvellement formée lorsque ce rapprochement avec le Mouvement islamique a conduit au renforcement de ce dernier. En 2011, lors des manifestations du 17 février, les partis islamiques Komala et Yekgirtu se sont unis au mouvement civil dirigé par le Mouvement Gorran dans l’esprit du Printemps arabe. Suite à la première initiative de l’UPK visant à faire entrer les islamistes sur la scène politique, le mouvement Gorran est également tenu pour responsable de la normalisation de la perspective islamiste au sein de la politique kurde.
Pour lutter contre cela, l’UPK a commencé à donner aux wahabis et aux salafistes un lieu de rassemblement dans sa sphère d’influence. Les deux partis politiques dominants (le PDK et l’UPK) soutiennent actuellement les salafistes. Ces militants islamistes sont directement touchés par le prosélytisme et les enseignements religieux de l’Arabie saoudite. La perception générale est qu’ils n’ont aucun lien avec la politique, ou plus spécifiquement avec les élites dirigeantes.
Officiellement, les salafistes méprisent la politique, mais cette hypothèse est dépassée. Comme tous les autres clichés, celui-ci doit être démantelé. Les salafistes endoctrinent leurs adeptes et font avancer leur cause tout en influençant le grand public. En entretenant des relations étroites avec les principaux partis politiques, ils définissent en premier lieu l’agenda politique, à la fois directement et indirectement. C’est pourquoi ils sont chargés de soutenir l’UPK et le PDK. En outre, la génération actuelle de salafis, qui copient l’école saoudienne et mettent fortement l’accent sur “l’obéissance au dirigeant”, coexiste avec la tendance à l’autorité familiale au sein des organisations politiques.
Il existe de nombreuses écoles et individus qui s’identifient comme islamistes ; ces divers groupes sont engagés dans une compétition interne et externe pour leurs petites circonscriptions.La lutte entre les élites islamiques s’intensifie actuellement en raison de l’émergence des médias sociaux et des smartphones, qui ont accru la concurrence entre les groupes islamiques. Alors que les nombreuses factions sapent les croyances des uns et des autres, le terrain de la pensée islamique change, ce qui ajoute à sa complexité. La culture islamique est complexe et controversée. Dans l’Islam, il y a toujours eu des interactions dures et conflictuelles entre les différentes factions. Cependant, les musulmans kurdes ordinaires ont été exclus de cette réalité.
De nombreux musulmans ordinaires sont actuellement perplexes face à la bataille entre ce que l’on appelle les Ash’arites et les Salafistes, car ils ne connaissent pas bien les subtilités idéologiques deces courants de pensée. La plupart n’ont jamais entendu parler de Al-Ash’ari, penseur islamique du IXe siècle né à Bassorah. En outre, les divisions séculaires et religieuses se renforcent mutuellement. Alors que les salafis sont réputés proches de l’UPK, les Ash’arites sont réputés proches du PDK.
En conclusion, le récit nationaliste laïc de Kurdayati et le récit islamique se désintègrent et perdent du terrain, comme nous l’avons vu plus haut. De nombreuses petites organisations dévouées et fragmentées, qui doivent lutter les unes contre les autres pour obtenir des ressources limitées, émergent à la suite de cet effondrement. D’un point de vue théorique et pratique, la fragmentation a un impact sur la cohésion sociale des Kurdes irakiens.
Cela se produit à un moment où la région a besoin de cohérence et de similitudes pour développer des institutions, intégrer diverses unités armées et préserver la stabilité de la société. La détérioration de ces deux identités a joué un rôle dans la montée de l’extrémisme et la normalisation de la violence. L’absence d’un nouveau type de ciment social contribue à la morosité générale de la situation. Le fait que Tik-Tok soit devenu le principal forum pour la poursuite des débats au sein de la communauté islamique rend les choses plus difficiles.